Bạn thân mến. Vào cuối chuyến thăm Nam Phi năm 1981, Pujya Babuji Maharaj đã gửi một thông điệp:
Tôi biết ơn những người bạn đồng hành.
Tiến tới Cái Không Biết.
Yêu Đấng yêu thương tất cả.
Đích đến không còn xa.
Tưởng nhớ là phương tiện.
Chúc phúc cho tất cả.
— Ngày 8 tháng 3 năm 1981
Lòng biết ơn là nền tảng: “Tôi biết ơn những
người bạn đồng hành.”
Lòng biết ơn không chỉ là lời cảm ơn lịch sự; mà còn
là một thực hành chuyển hóa giúp định hình lại nhận thức và xây dựng cầu nối giữa
chúng ta. Trong bối cảnh của hành trình này, cụm từ “Tôi biết ơn những người bạn
đồng hành” nhắc nhở chúng ta về sự kết nối trong cuộc sống con người. Không có
hành trình tâm linh hay hành trình minh triết nào diễn ra trong sự cô lập. Mỗi
người bạn đồng hành, dù là cố vấn, bạn hữu, hay thậm chí là địch thủ, đều đóng
vai trò định hình con đường của chúng ta. Điều khiến tôi biết ơn là Master Vĩ đại
bày tỏ sự biết ơn đối với tất cả chúng ta, những người đồng hành cùng Ngài!
Các triết gia như Martin Buber nhấn mạnh mối quan hệ “Ta-Người”,
trong đó mỗi tương tác với người khác đều là cuộc gặp gỡ thiêng liêng. Khi
chúng ta bày tỏ lòng biết ơn, chúng ta nâng tầm các mối quan hệ của mình từ thuần
trao đổi thành những kết nối ý nghĩa thấm đượm sự tôn trọng và ghi nhận. Hành động
biết ơn này cho phép chúng ta nhận ra Đấng Thiêng Liêng, cái vô hạn bên trong
người khác, phản ánh mạng lưới kết nối của sự tồn tại. Chính thái độ biết ơn lẫn
nhau tô điểm và cho phép sự mở rộng trạng thái mà chúng ta trải nghiệm tại luân
xa Atma, luân xa thứ hai của Trái tim.
Trong cuộc sống hàng ngày, lòng biết ơn thể hiện qua sự
ghi nhận những đóng góp của những người xung quanh. Bằng cách biết ơn những người
bạn đồng hành, chúng ta nuôi dưỡng các mối quan hệ mang lại sự hỗ trợ, sự hướng
dẫn và truyền cảm hứng. Thực hành này nuôi dưỡng sự khiêm tốn và nhắc nhở chúng
ta rằng chúng ta không phải là những sinh linh tự túc mà là một phần của hành
trình tập thể. Lòng biết ơn cũng nuôi dưỡng sự bình yên nội tâm, làm vơi bớt
oán giận và nuôi dưỡng sự mãn nguyện, điều này rất cần thiết để hướng tới các mục
tiêu cao hơn, đặc biệt là trạng thái Hợp nhất mà nhiều người hằng mơ ước.
“Tiến tới Cái Không Biết.”
Lời kêu gọi tiến lên của Babuji là về cuộc hành trình bên
trong của chúng ta. “Tiến lên” như một tiếp diễn liên tục nghĩa là không bao giờ
dừng lại! Nỗi băn khoăn “Tiếp theo là gì?” không thể xuất hiện. Mong muốn một nơi
dễ chịu trên bờ biển ngay từ lúc khởi hành sẽ khiến chúng ta trì trệ; do đó,
kinh Vệ Đà nói – hãy đứng dậy, tỉnh thức, không ngơi nghỉ cho đến khi đạt
được mục tiêu.
Hành trình tâm linh của chúng ta bắt đầu với xung lực
từ Vị Thầy, người được trao cho khả năng truyền Pranahuti. Một hành
trình như vậy không bao giờ kết thúc, bởi vì hoàn thành nó đồng nghĩa với việc áp
đặt giới hạn cho cái vô hạn, giam hãm cái vô hạn vào cái hữu hạn, tước đi sự
bao la của nó.
Có những lúc chúng ta cảm thấy mình đang ở trên nóc
nhà của thế giới và hoàn toàn mãn nguyện với trạng thái bên trong. Và cũng có
những lúc chúng ta không muốn thiền. Những sắc thái của việc tại sao điều này xảy
ra đều được những người tìm kiếm chân thành hiểu rõ. Tính hai mặt này – thoả
mãn và bất mãn – là bản chất của hành trình tâm linh. Niềm vui thực sự và điệu
nhảy của cuộc sống không đến từ trạng thái hoàn toàn thoả mãn hay bất mãn, mà từ
sức căng năng động giữa hai trạng thái này.
Thoả mãn đưa đến trì trệ; bất mãn đưa đến phàn nàn.
Khoảng không gian ở giữa, nơi cả hai đều không được nhận ra trọn vẹn, chính là
nơi cuộc sống thực sự chảy trôi và niềm vui hiện diện.
Sinh lực của cuộc sống nằm ở sự vận động, năng động và
tiến triển không ngừng. Bản thân Đấng Thiêng Liêng là sự vận động; không, đó là
sự mở rộng liên tục mà chúng ta gọi là Brahm. Đồng hành cùng một Vị Thầy,
liên tục thúc đẩy chúng ta, trực tiếp và gián tiếp, là nhận ra rằng hành trình
chính là đích đến. Mỗi bước đi trở thành biểu hiện của lòng biết ơn.
Ý thức cũng là dòng chảy, không phải là một điểm cố định.
Nó không có đích đến, bởi vì đích đến ngụ ý một sự kết thúc, và cuộc sống là vô
tận. Ví như một bông hoa không dừng lại ở việc nở hoa; nó phải tàn, biến đổi và
lan tỏa tinh túy của nó thành vô số bông hoa khác.
Chúng ta hãy quan sát vẻ đẹp của một bông hoa biến
thành hạt giống. Hạt giống có thể nằm im và gần giống như đá, nhưng chúng không
phải là đá. Có một tiềm năng to lớn đang chờ đợi để bùng nổ. Mặc dù hạt giống
có thể nằm im, dường như bất động, nhưng nó chứa đựng tiềm năng phát triển mạnh
mẽ bên trong. Sự im lặng của nó không phải là sự im lặng của một hòn đá, mà là
sự chờ đợi thời điểm thích hợp để tuôn chảy, để nở hoa, để lan toả. Ngược lại, hòn
đá vẫn bất động, bị giới hạn bởi sự thiếu vận động của nó. Theo cách này, dính
mắc vào sự cố định, dù là vật lý, tinh thần hay cảm xúc, là cái bẫy của tâm trí
thế tục. Tự do đích thực không nằm ở việc từ bỏ thứ này để lấy thứ khác, mà nằm
ở việc buông bỏ thói quen nắm giữ. Bản chất thực sự của cuộc sống nằm ở sự vận
động, trong sự trở thành, trong sự trải ra vô tận.
Cái Không Biết luôn mang một sức hút nghịch lý, thường
làm chúng ta tê liệt bởi một nỗi sợ hãi nào đó. Nó đại diện cho sự bí ẩn, tiềm
năng và cái vô hạn – một đích đến vẫy gọi nhưng chống lại mọi định nghĩa. Lời chỉ
dẫn “Tiến tới Cái Không Biết” vừa là thách thức vừa là lời mời vượt qua những
ranh giới quen thuộc của tư duy và kinh nghiệm. Tiến tới Cái Không Biết cần có
lòng can đảm thực sự. Lòng can đảm là kết quả của sự rõ ràng về mục tiêu và niềm
tin vào sự thực hành và Vị Thầy. Niềm tin đó không phải là niềm tin mù
quáng, mà là sự tin tưởng sâu sắc vào quá trình và khả năng bên trong của chúng
ta để đạt được mục tiêu.
Tiến tới Cái Không Biết cũng biểu thị một hành trình
liên tục, bơi trong đại dương vô bờ. Hãy cùng đọc một trích đoạn trong tuyệt
tác Towards Infinity của Babuji:
“Khi chúng ta bước vào trạng
thái tối thượng này, chúng ta ở trong tình trạng hợp nhất. Trên thực tế, đây là
phạm trù thực sự của Advaita (bất nhị), nhưng nếu ý thức về nó vẫn còn,
nhị nguyên vẫn chưa thực sự buông tha chúng ta. Nói cách khác, trạng thái bất
biến tối thượng vẫn chưa ló rạng. Trên thực tế, trạng thái tối tượng là nơi mà
cảm giác về cả nhị nguyên và bất nhị đều không còn.”
Về mặt triết học, Cái Không Biết có thể được hiểu là
thực tại tối thượng, thường được mô tả trong các thuật ngữ tâm linh là Đấng
Thiêng Liêng, cái vô hạn và sự giác ngộ. Trong các tác phẩm của những nhà huyền
môn như Meister Eckhart, Cái Không Biết không phải là một khoảng không mà là sự
mãn nguyện sâu sắc vượt quá hiểu biết của con người. Tương tự như vậy, trong
các truyền thống phương Đông như Advaita Vedānta, Cái Không Biết là nhận
ra sự hợp nhất của bản ngã với thực tại tuyệt đối. Cái đẹp là khi chúng ta vượt
qua cả hai khía cạnh dvaita (nhị nguyên) và Advaita (bất nhị).
Một trong những rào cản lớn nhất để đón nhận Cái Không
Biết là nỗi sợ hãi – sợ mất đi những gì quen thuộc, sợ thất bại và sợ sự tan biến
của bản ngã. Để vượt qua nỗi sợ hãi này, chúng ta hãy nuôi dưỡng đức tin, sự quy
thuận và cởi mở. Những phẩm tính này cho phép chúng ta nhìn nhận Cái Không Biết
không phải là mối đe dọa mà là phạm trù rộng lớn của tiềm năng và sự phát triển.
Ẩn chứa trong lời kêu gọi “Tiến tới Cái Không Biết” là
sự hiểu biết rằng bản thân cuộc hành trình đã mang tính chuyển hoá. Đích đến có
thể khó nắm bắt, nhưng mỗi bước đi hướng tới nó đều định hình chúng ta. Như
Rainer Maria Rilke đã viết, “Hãy kiên nhẫn với những điều chưa được giải đáp
trong trái tim bạn và cố gắng yêu chính những câu hỏi.”
“Yêu Đấng yêu thương tất cả.”
Làm sao chúng ta có thể yêu thương mà không có trái
tim? Một trái tim thấm đẫm tình yêu dành cho Đấng Thiêng Liêng sẽ trở thành đền
thờ thiêng liêng nhất! Tôi coi trích dẫn này của Babuji là một trong những mahavakya
(đại chân ngôn) của triết lý Sahaj Marg. Ý tưởng yêu Đấng yêu thương tất cả sẽ
gắn kết trái tim chúng ta với các nguyên tắc phổ quát. Nó cho phép chúng ta:
Trải nghiệm sự tự do bên trong: Chúng
ta không còn bị đè nặng bởi nhu cầu được ghi nhận hoặc đáp lại trong các mối
quan hệ.
Củng cố kết nối tâm linh: Tình
yêu làm sâu sắc thêm mối liên kết của chúng ta với Đấng Thiêng Liêng và nâng
cao ý thức về mục đích của chúng ta.
Nuôi dưỡng tình yêu thương phổ quát: Bằng
tình yêu thương phổ quát, chúng ta trở nên từ bi và đồng cảm hơn với mọi người,
vượt qua những thành kiến cá nhân.
Khi chúng ta tập trung tình yêu vào đấng là hiện thân
của tình yêu thương phổ quát – cho dù đó là Đấng Thiêng Liêng, người dẫn đường hay
bản chất của ý thức vũ trụ – tình yêu của chúng ta sẽ được nâng từ tình yêu cá
nhân và có điều kiện thành tình yêu bao la và vị tha. Sự biến đổi này tự động tạo
ra một hình thức vô chấp, không phải là sự thờ ơ mà là một trạng thái
cao hơn của sự quan tâm vô điều kiện và từ bi.
Vô chấp trong bối cảnh này không có nghĩa là yêu
thương người khác ít hơn hoặc rút lui khỏi các mối quan hệ. Thay vào đó, nó có
nghĩa là:
Giải phóng
tình yêu của chúng ta khỏi sự kìm kẹp của những kỳ vọng và mong muốn ích kỷ.
Yêu thương
người khác theo cách tôn trọng cá tính của họ mà không bám chấp hay kiểm soát.
Tìm thấy niềm vui khi trao
đi yêu thương mà không cần được đáp lại theo những cách cụ thể.
Đây là điều mà Heartfulness nhấn mạnh: Tình yêu trở
nên bao trùm hơn, thuần khiết hơn và xuất phát từ một mục đích cao cả hơn. Khi chúng ta hướng tình
yêu của mình đến Đấng yêu thương tất cả, nó đóng vai trò như một điểm tựa cho bản
ngã cảm xúc và tinh thần của chúng ta. Yêu một thực thể phổ quát như vậy sẽ
truyền cảm hứng cho:
Sự bình thản: Chúng
ta ít bị ảnh hưởng bởi những thăng trầm của các mối quan hệ cá nhân bởi vì tình
yêu của chúng ta bắt nguồn từ nguồn bất biến.
Sự hợp nhất: Bằng
cách kết nối với Đấng yêu thương tất cả, chúng ta bắt đầu coi mọi chúng sinh là
sự phản chiếu của tình yêu thương phổ quát đó. Điều này thúc đẩy cảm giác hợp
nhất và giảm bớt sự ràng buộc sinh ra từ cảm giác tách biệt.
Sự tự do: Sự
ràng buộc thường phát sinh từ nỗi sợ hãi – sợ mất mát, sợ bị từ chối hoặc sợ sự
vô thường. Tình yêu phổ quát giúp vượt qua những nỗi sợ hãi này, giải phóng
chúng ta để yêu thương chân thành.
Chúng ta bắt đầu yêu thương người khác như một biểu hiện
của ý thức thiêng liêng hoặc ý thức vũ trụ. Tình yêu của chúng ta trở thành
kênh dẫn cho tình yêu phổ quát chảy qua chúng ta. Cách tiếp cận này cho phép
chúng ta yêu sâu sắc mà vẫn không bị ràng buộc bởi tính chiếm hữu hoặc sự phụ
thuộc.
Heartfulness dạy rằng vô chấp không có nghĩa là xa rời
cuộc sống. Nó có nghĩa là tham gia trọn vẹn, với một trái tim an trú và không bị
giới hạn bởi sự ràng buộc. Thông qua các thực hành như thiền và tưởng nhớ, phẩm
tính này tự nhiên phát triển trong chúng ta. Chúng ta học cách:
Trao đi yêu thương mà
không mong chờ đáp lại.
Buông bỏ kết quả và đón nhận
vẻ đẹp của hiện tại.
Xem các mối quan hệ như những
cơ hội để phát triển, chiêm nghiệm và phụng sự.
“Đích đến không còn xa.”
Trong khi Cái Không Biết có vẻ vô hạn, sự bảo đảm rằng
“Đích đến không còn xa” cho thấy hành trình này dễ tiếp cận hơn vẻ bề ngoài của
nó. Nghịch lý này – một Mục tiêu vô hạn nhưng cũng cận kề – là chủ đề phổ biến
trong các truyền thống tâm linh và triết học.
Trong Advaita Vedānta, bản ngã đã là một với Cái Tuyệt
Đối; hành trình không phải là để đến một nơi xa xôi mà là để nhận ra sự thật
luôn hiện hữu. Tương tự như vậy, trong Heartfulness và các thực hành thiền
khác, hành trình bên trong tiết lộ rằng đích đến nằm ngay trong trái tim.
Sự bảo đảm rằng đích đến cận kề cũng thách thức nhận
thức của chúng ta về thời gian. Tiến trình tâm linh không phải là tuyến tính;
những khoảnh khắc thấu tỏ và biến đổi có thể đột nhiên xuất hiện, giống như việc
di chuyển đầu từ bên phải sang bên trái, hoặc khái niệm Satori của Thiền tông, hốt
nhiên đại ngộ. Điều này khuyến khích chúng ta vững tin và hy vọng, vì biết rằng
mỗi khoảnh khắc đều tiềm ẩn khả năng cho sự giác ngộ sâu sắc.
“Tưởng nhớ là phương tiện.”
Tưởng nhớ, thực hành nuôi dưỡng một thực tại cao hơn
trong tâm trí, là công cụ mạnh mẽ cho sự phát triển tâm linh. Trong nhiều truyền
thống, tưởng nhớ vừa là phương tiện vừa là đích đến, neo giữ chúng ta trong sự
hiện diện thiêng liêng đồng thời hướng dẫn chúng ta đến sự giác ngộ tối thượng.
Mục tiêu Không Biết thách thức mọi sự hiểu biết của trí óc về tưởng nhớ: Làm thế
nào để tưởng nhớ Cái Không Biết? Vì vậy, trạng thái mà chúng ta đạt được trong
mỗi buổi thiền là vốn liếng của chúng ta. Nâng niu trạng thái thiền khiến chúng
ta càng biết ơn Đấng Ban Tặng trạng thái đó, và tưởng nhớ Đấng Ban Tặng trở nên
dễ dàng hơn. Đắm chìm trong trạng thái thiền sẽ củng cố niềm tin của chúng ta
và do đó, những khoảnh khắc không đoán định được của tình yêu thương bật mở. Liên
tục theo hướng này dẫn chúng ta đến đại dương của tình yêu thương, ở đó chúng
ta như giọt nước hòa vào đại dương và chúng ta đạt đến trạng thái Advaita (bất
nhị).
Ngay cả khi chúng ta cầu nguyện, vẫn có một Thực thể
khác bên ngoài mình, đấng mà chúng ta cầu nguyện. Vì vậy, vẫn có nhị nguyên
(dvaita). Khi giọt nước hòa vào đại dương, như thánh Kabir đã mô tả, đó là trạng
thái Advaita (bất nhị) hay hợp nhất. Hợp nhất chắc chắn là một trạng thái rất
cao. Trong Samadhi, khi không còn ý niệm về bản ngã hay Thực thể Cao hơn, trạng
thái như vậy vượt lên cả nhị nguyên và hợp nhất.
“Chúc phúc cho tất cả.”
Cuối thông điệp, Babuji ban phúc cho tất cả chúng ta.
Món quà thiêng liêng đó là thứ quý giá nhất mà chúng ta nhận được để tiến tới
đích, đánh thức lòng biết ơn và cho phép tất cả các khía cạnh khác được mở ra.
Tất cả chúng ta đều được ban phước, khi Ngài tiếp tục tạo điều kiện cho sự trưởng
thành và tiến hóa của chúng ta.
Một cuộc sống năng động và có mục đích
Tóm lại, hành trình của chúng ta là vô tận, được mô tả
bằng những chỉ dẫn có ý nghĩa vô hạn và vượt thời gian. Mặc dù hành trình này đầy
bí ẩn hướng tới một đích đến, nhưng nó cũng tiết lộ rằng giá trị thực sự nằm ở
quá trình, chính cuộc hành trình. Lòng biết ơn làm sâu sắc thêm các mối quan hệ
và giữ vững chúng ta trong hiện tại. Lòng can đảm thúc đẩy chúng ta hướng tới Cái
Không Biết, trong khi sự tưởng nhớ giúp cho chúng ta luôn hoà hợp với mục tiêu tối
thượng.
Khi chúng ta tiến lên, chắc chắn chúng ta sẽ khám phá
ra rằng Cái Không Biết không phải là một đích đến bên ngoài mà là sự giác ngộ
sâu sắc bên trong. Trái tim vừa là la bàn vừa là địa hình, dẫn dắt chúng ta đến
một sự thật vượt ngoài khái niệm và ngôn từ.
Cuối cùng, cuộc hành trình là điệu nhảy giữa cái hữu hạn
(con người) và cái vô hạn, giữa cái biết và Cái Không Biết, giữa bản ngã và Đấng
Thiêng Liêng. Những lời giản dị nhưng sâu sắc này nhắc nhở chúng ta rằng với
lòng biết ơn, sự tưởng nhớ, một trái tim dũng cảm và những lời chúc phúc của Vị
Thầy, hành trình sẽ luôn giúp chúng ta tăng tiến.
Hành trình có thể vừa vui vẻ vừa thử thách, vì vậy đừng
bao giờ dừng lại. Nếu Đấng Krishna phải nói rằng, Ta không thể nghỉ ngơi dù một
khoảnh khắc, chỉ là để truyền đạt cho chúng ta một phương châm đơn giản để có một
cuộc sống năng động và có mục đích.
Yêu thương và trân trọng,
Kamlesh
Nhân kỷ niệm 152 năm ngày sinh của Lalaji Maharaj
Nguồn: https://cdn-prod-static.heartfulness.org/February2025_Bhandara_Message_English_ac7e6a84ad.pdf
