Bạn thân mến. Chúng ta thường băn khoăn về hạnh phúc. Hạnh
phúc là gì? Đối với một đứa trẻ, đó là có nhiều loại đồ chơi, nó không hạnh
phúc với một loại đồ chơi. Nó thích thấy những chiếc xe với nhiều màu sắc khác
nhau, và những con búp bê với nhiều màu sắc khác nhau.
Vì vậy, khi chúng ta nói về thiền như một
nguồn hạnh phúc, chúng ta vẫn đang xét nó dưới một góc nhìn rất hạn hẹp, một quan
điểm hạn hẹp. Tôi đã từng chia sẻ quan điểm về thiền này với một nhóm người.
Tôi chia sẻ rằng bạn không thể hạnh phúc khi có quá nhiều lộn xộn và căng thẳng
trong gia đình. Khi ngôi nhà ở trong không khí quá căng thẳng, làm thế nào bạn
có thể tận hưởng và trân trọng hạnh phúc? Điều đó là không dễ. Bạn cần một mức
độ hòa hợp nhất định, một mức độ hiểu biết nhất định. Nhưng hãy tưởng tượng một
người phải ở trong hoàn cảnh đó hết lần này đến lần khác. Người mẹ mất bình
tĩnh; người cha mất bình tĩnh.
Vì vậy, sự hòa hợp là điều kiện tiên quyết
để có được hạnh phúc trọn vẹn. Nó không chỉ là sự điều chỉnh. Không, nó vượt xa
hơn thế.
Và sự hòa hợp là điều không thể nếu thiếu vắng
bình an, hay bình an là điều không thể nếu thiếu vắng sự hòa hợp. Chúng song
hành.
Và làm thế nào có được điều này nếu thiếu vắng
sự tĩnh lặng? Ở trung tâm của một tâm trí tĩnh lặng sự hòa hợp khởi sinh. Vì vậy,
một tâm trí tĩnh lặng là điều bắt buộc.
Và làm thế nào chúng ta có được một tâm trí
tĩnh lặng? Đó là thông qua suy nghĩ chú tâm.
Lúc này câu hỏi được đặt ra là: làm thế nào
có thể có một tâm trí chú tâm để có được suy nghĩ chú tâm? Điều đó chỉ có thể thông
qua thiền.
Nhưng, như tôi đã nói, kết nối những sự kiện
này - thiền và hạnh phúc - vẫn là một sự hiểu biết vô cùng hạn hẹp về lý
do tại sao chúng ta nên thiền.
Khi chúng ta vượt qua các luân xa khác nhau,
từ Pind Pradesh đến Brahmand Mandal hay Vùng Vũ trụ, và Bên trên-Vùng
Vũ trụ, đến Sahasra Dal Kamal, có anandam (như mọi người thường gọi nó) bao
la, đó là phúc lạc, nó không giống như hạnh phúc. Hạnh phúc tùy thuộc vào những
thứ bên ngoài; phúc lạc không tùy thuộc vào bất cứ thứ gì. Nó chảy ra. Nguồn của
nó ở bên trong. Nhưng một lần nữa, làm cho Thực tại rất rõ ràng, Babuji Maharaj
nói rằng trạng thái hạnh phúc, mà mọi người gọi là satchidanand, cũng là một bước hữu hạn trong phạm vi tiến hóa của ý
thức.
Ý thức nghĩa là sự tự do hoàn toàn. Sự tiến
hóa của ý thức có nghĩa là chúng ta tiến tới tự do hoàn toàn. Nếu bạn bị mắc
kẹt trong sự hưởng thụ, thậm chí là phúc lạc, bạn vẫn bị mắc kẹt. Không có tự
do trong cái bẫy này. Có người hỏi ngài: Satchidanand là gì?
Babuji cười lớn và nói đùa anh ta, “Nó giống
như giun thích phân bò”.
Cũng như phân bò rất ngon đối với giun, các
yogi say sưa phúc lạc. Không có sự khác biệt. Cả hai đều say sưa, một đằng
với phân bò và một đằng với ý thức. Đó cũng là sự hữu hạn. Chúng ta phải siêu vượt tất cả những thứ này.
Sự tùy thuộc phải biến mất, cho dù nó là từ
bên ngoài hay bên trong. Vượt lên cả hai và tùy thuộc vào Thượng đế, Nguồn của sự
tồn tại. Ở đó chúng ta không thể nói nó là phúc lạc hay không là phúc lạc. Nó
là thứ nó là. Và trong Upanishads, họ nói “Neti,
Neti, Neti" theo cách rất tiêu cực. Không có gì sai với Upanishads,
nhưng không có cách nào hay hơn để diễn tả nó. Xuyên suốt Upanishads trong kinh
Vệ Đà, họ có ý nghĩa tích cực cho tất cả mọi thứ, nhưng khi đến tột đỉnh để mô
tả cái tối thượng, họ đưa ra cách tiếp cận tiêu cực. “Neti, Neti, Neti” nghĩa là “Không
phải thứ này, không phải thứ này, không phải thứ này”. Nó có nghĩa là gì?
Nó chỉ có nghĩa là bất cứ thứ gì tồn tại trong thế giới này - Không phải thứ
này, không phải thứ này, không phải thứ này. Không gì có thể so sánh với cái Tối
thượng.
Nếu bạn nói, “Tôi có đặc quyền hoặc tôi có
phúc lạc để được Giác ngộ Thượng đế,” bạn sẽ mô tả sự Giác ngộ này như thế
nào? Tôi sẽ phải nói nó giống anh ấy [chỉ vào ai đó], hoặc nó giống như người
hâm mộ này, nhưng nó không giống anh ấy. Sau đó tôi nói, nó không giống anh ấy,
hoặc nó không giống dãy Himalaya, nó không giống hồ Manasarovar, nó không giống
ngọn núi Kailash. Những thứ này thuộc về vật lý. Các cảnh vực tâm linh vượt ra ngoài thế
giới vật lý, các chiều không gian vật lý. Thượng đế không thể bị mắc kẹt
trong thực tại vật lý. Thực tại vật lý là hữu hạn. Khi chúng ta nói Thượng
đế là vô tận, vô hạn, làm thế nào chúng ta có thể nhốt Ngài trong những thứ mà
chúng ta giam hãm chính mình? Vì vậy, chúng ta phải tự thay đổi quan điểm và nuôi
dưỡng những ý tưởng đưa chúng ta siêu vượt ‘thứ này và thứ kia’, siêu vượt để bước
vào hư không mà từ đó mọi thứ xuất hiện.
Hôm qua tôi đã có cơ hội thảo luận về khía
cạnh này với một quý ông. Hãy tưởng tượng thế giới, vũ trụ, Brahmand, khi chưa có sự sáng tạo, ở đó có thứ gì? Khi chưa có Trái đất, chưa có Mặt
trời và chưa có Thiên hà, ở đó có thứ gì? Không có các vì sao nghĩa là không có
ánh sáng. Không có ánh áng thì đó là trạng thái gì? Chỉ có bóng tối. Vì vậy, bản
chất nguyên thủy của Shrishti là bóng tối tuyệt
đối được phủ trong bóng tối. Không có gì, và từ đó mọi thứ xuất hiện. Tất cả
mọi thứ đã được bộc lộ từ hư không này. Vì vậy, nếu chúng ta phải đến một trạng
thái được mọi người ca tụng rất nhiều, Samadhi
(Samadhi có nghĩa là Sam-adhi, gần giống
với trạng thái nguyên thủy có trước sự sáng tạo), đến với hư không tuyệt đối bên
trong chúng ta, chúng ta không đòi hỏi gì, chúng ta không muốn gì. Có sự tự
do tuyệt đối trong cõi hư không đó.
Chủ đề này có phần khó hiểu nếu bạn sử dụng
cái đầu. Hãy cố gắng để trái tim bạn say đắm cái biết này. Bạn sẽ có nhiều
hơn, bạn sẽ nhận được nhiều hơn và bạn sẽ trở nên khôn ngoan hơn trong quá
trình này. Hãy cố gắng cảm nhận nó. Thiền càng nhiều sẽ càng giúp ích. Khi các
tấm màn che vô minh ngày càng được vén lên, chúng ta sẽ nhận được nhiều tri thức
hơn và có được sự hiểu biết sâu sắc hơn.
Đó là tất cả, cám ơn các bạn.
Daaji, 10 tháng 3 năm 2019, Kanha, Hyderabad
Nguồn: Absolute Freedom
Nguồn: Absolute Freedom
