Thành khẩn và đón nhận: con đường tiến bộ

Bạn thân mến. Có một câu chuyện về Shuka, người được cha mình, hiền triết Vyasa, gửi đến hiền triết - đức vua Janaka để chỉ dạy cậu. Vua Janaka đã yêu cầu lính gác cho Shuka đợi bên ngoài trong ba ngày. 

Và trong suốt thời gian này, Shuka kiên nhẫn và thản nhiên chờ đợi mà không cảm thấy tức tối hay oán giận vì sự đối xử này. Sau ba ngày đó, chàng được trân trọng mời vào trong cung và dẫn đến gặp Janaka. Janaka hỏi, ông có thể giúp gì được chàng. 

Shuka nói với Janaka rằng chàng muốn học làm thế nào chàng có thể không dao động trong khi được bao quanh bởi sự xa hoa và tiện nghi như thế. Janaka hứa trả lời câu hỏi của chàng nhưng nói rằng ông có việc cấp bách phải có mặt. Ông gợi ý Shuka dạo quanh cung điện, tuy nhiên với hai điều kiện: Shuka phải hoàn thành chuyến thăm quan trong một khoảng thời gian đã định và đội một hũ dầu đầy trên đầu, đảm bảo rằng không một giọt dầu nào bị sánh ra ngoài. Khi trở về sau chuyến thăm quan, Janaka thực sự hài lòng vì không một giọt dầu nào bị sánh. Khi đó đức vua hỏi Shuka đã khám phá được những gì trong chuyến thăm quan của mình. Shuka đáp rằng chàng thực sự không thể kể được gì bởi vì chàng phải bận tâm với việc đội hũ dầu, sợ rằng dầu có thể sánh ra ngoài. Khi đó Janaka hỏi chàng đã có câu trả lời cho câu hỏi của mình chưa.

Babuji tôn kính đã cho chúng ta một định nghĩa quan trọng về trí tuệ. Ngài nói, "Sống như thể bạn sẽ chết vào khắc kế tiếp." Đọc câu này lần đầu tiên, chúng ta trải qua rất nhiều cảm xúc. Điều đầu tiên là chúng ta được nhắc nhở rằng cái chết là bất khả tránh; nếu biết nó sẽ đến vào khắc kế tiếp thì chúng ta sẽ chỉ tập trung vào cái thiết yếu nhất.

Bạn lên kế hoạch thực hiện một chuyến đi đường bộ dài ngày. Hiểu được rằng mình sắp ở trên đường trong một thời gian dài có thể khiến bạn quyết định đầu tư một chiếc xe chắc chắn với ghế ngồi thoải mái. Bây giờ giả sử rằng sau đó bạn có ý tưởng đầu tư một chiếc xe moóc để có thể thoải mái hơn khi di chuyển: bạn có thể có một chiếc giường êm ái, một phòng vệ sinh và thậm chí là một buồng tắm. Thực ra, bạn có thể có một căn bếp nhỏ lắp sẵn để nấu ăn. Sau đó ai đó nói với bạn rằng bạn cũng có thể có một hệ thống giải trí mỗi khi bạn muốn ngả lưng và thư giãn. Ngay lập tức bạn bị lạc trong vô số sự lựa chọn và khả năng để làm cho hành trình của bạn thoải mái hơn bao giờ hết. Khả năng cao rằng bạn có thể thực sự quên mất mục đích của chuyến đi: điểm đến của bạn.

Một rủi ro thực sự là trong sự nỗ lực đảm bảo một chuyến đi thoải mái nhiều khả năng bạn đi đến việc trì hoãn nó, hoặc tệ hơn, chưa từng thực sự dấn thân cho nó. Và khi đã dành rất nhiều thời gian và sức lực cho chiếc xe, bạn cảm thấy thế nào khi cuối cùng bạn phải bỏ nó lại phía sau? Bạn sẵn sàng đi tiếp, hay bạn muốn ở lại trong xe để rong chơi loanh quanh, chỉ để chứng minh sự đầu tư bạn đã làm là đúng?

Trong ví dụ trên, nếu chúng ta biết rằng thời gian là ngắn ngủi, chúng ta có lựa chọn khác đi không? Có một điều lạ lùng là mọi người liên tục lo lắng về tương lai của họ, nhưng khi nó đến thì nó dường như là một tương lai xa vời, hầu hết mọi người có khuynh hướng ở trong tình trạng trì hoãn. Như Chariji tôn kính từng nói, cái chết trở thành điều chắc chắn vào lúc chúng ta được sinh ra. Thực ra, càng sống lâu, chúng ta càng gần với nó. Tuy vậy, có vẻ càng sống lâu chúng ta càng tin chắc vào sự bất tử của chính mình.

Khi thời khắc của cái chết ở ngay trước mắt mình, chúng ta nghĩ về điều gì? Nghĩ về thứ thiết yếu nhất, hay chúng ta muốn thứ này, thứ kia trong cuộc đời? Khi đó chúng ta có khao khát có được tên tuổi và danh tiếng? Liệu chúng ta có tiếp tục với những gì chúng ta biết là những hành động đáng hổ thẹn? Liệu chúng ta có phô trương sự giàu có, cầu xin của cải thế gian, và tìm đường để lẩn tránh cái chết? Ngay cả nếu Thượng đế cho thêm 24 giờ vào sự sống của chúng ta, chúng ta sẽ làm gì với nó? Trong khi những điều này không gì hơn ngoài những ý nghĩ mang tính suy đoán, cái kết có thể đến bất cứ lúc nào. Vì vậy, sự khôn ngoan là sử dụng cuộc đời này với sự cẩn trọng tuyệt đối, để duy trì mức độ cao của sự thuần khiết. Điều này có thể được thực hiện bằng việc giữ sự chú ý vào hũ dầu như Shuka đã làm, nhắc nhở bản thân rằng cuộc hành trình chỉ có nghĩa là đưa chúng ta đến đích. Để làm được điều này chúng ta cần phải sống tỉnh thức.

Có một chuyện vui tôi muốn chia sẻ với các bạn ở đây. Một cô gái trẻ xinh đẹp lần đầu nhảy dù, và thật không may, do hoảng hốt, cô rơi khỏi máy bay trước khi làm an toàn cái dù của mình. Một quý ông lớn tuổi đã lập tức nhảy theo sau cô, túm được cô và nắm được tay cô trước khi bật dù của ông. Cả hai đều tiếp đất an toàn và không bị chút thương tích nào. Cô gái trẻ xuất thân trong một gia đình rất quyền quý, do đó, quý ông được tất cả mọi người tung hô như một anh hùng. Nhưng ông ấy đã không vui vẻ chút nào về tình huống đó, ông than phiền với người phi công, "Ai đã đẩy tôi ra khỏi máy bay?"

Ông ấy có phải là một anh hùng sẵn lòng? Không, ông ấy không có ý định nhảy ra để cứu cô gái. Ông ấy là người tham gia vô tình. Hầu hết chúng ta sống cuộc đời mình theo cách này, làm một cách vô thức những việc mà người khác đẩy vào tay chúng ta, và kết quả là chúng ta đến với giây phút cuối cùng của cuộc đời mà không có bất cứ đường hướng hoặc sự chuẩn bị cho những gì tiếp theo. Thực hành Heartfulness dạy chúng ta làm thế nào ra khỏi lối sống vô thức này. Trong thiền, chúng ta dần dần cảm thấy từng khoảnh khắc mới của ý thức, dẫn đến một cuộc sống có mục đích và một cái chết có mục đích.

Câu hỏi đặt ra là: Hũ dầu trong cuộc sống của chúng ta là gì? Thứ gì có thể nhắc nhở chúng ta kiên định với tâm điểm của mình? Câu trả lời nằm ở ý nghĩa của sự thành khẩn: sự thành khẩn mà Shuka phải cảm thấy để hoàn thành nhiệm vụ mà không làm sánh một giọt dầu. Xuyên suốt, hiển nhiên, quá trình là khó khăn, thậm chí đau đớn, nhưng nó rất giống một chuyến đi không thoải mái làm chúng ta muốn đi mà không kéo dài quá lâu. Khi Babuji ốm nặng hay khi Chariji nằm trên giường bệnh, những giây phút đó một lần nữa kích hoạt cảm giác thành khẩn mãnh liệt trong chúng tôi, thúc ép chúng tôi nghĩ, "Chuyện gì xảy ra nếu ...?"

Nhìn từ quan điểm này, nó là cảm giác thành khẩn, những thử thách và sự không thoải mái đảm bảo đích đến của chúng ta chứ không phải trạng thái an ổn mà chúng ta có khuynh hướng khao khát. Sự thành khẩn dường như mở ra suối nguồn trí tuệ trong chúng ta, nhưng cảm giác thành khẩn để hoàn thành cuộc hành trình dường như ngược với trạng thái chấp nhận. Nếu chúng ta chấp nhận hoàn cảnh và thản nhiên, làm thế nào cảm giác thành khẩn có thể còn lại?

Có một câu chuyện kể Trung Hoa về một mèo mẹ muốn dạy mèo con cách bắt cá. Mèo mẹ dẫn mèo con đến một hồ đầy cá và nói, "Hãy xem mỗi mẹ con có thể bắt được bao nhiêu." Hai mẹ con tìm được chỗ, thả cần câu và đợi. Bởi dường như không có gì xảy ra, mèo con nhìn lên và thấy một con chuồn chuồn đang chao liệng, như thể mời gọi chú đến và chơi. Mèo con bắt đầu đuổi theo chuồn chuồn nhưng bắt được nó và nó bay đi mất. Khi mèo con trở lại, mèo mẹ đã câu được một con cá to. Mèo con lo lắng rằng chú sẽ mất đi cơ hội và bắt đầu nghĩ về việc câu cá một lần nữa. Một lát sau, một chú bướm rất đẹp với đôi cánh sắc màu hấp dẫn lượn quanh. Mèo con chỉ đơn thuần là phải bắt nó, vì vậy chú chạy vòng quanh đuổi bắt bướm, nhưng đành để nó bay mất.

Khi mèo con trở lại, mèo mẹ đã câu thêm được một con cá to nữa. Khi đó chú hỏi “Làm thế nào mẹ có thể câu được hai con cá to, trong khi con chưa câu được con nào?” Mẹ chú trả lời, "Nếu con tiếp tục đuổi bắt chuồn chuồn và bươm bướm, nếu con luôn không tập trung, con sẽ câu được cá như thế nào đây?” Một ngày sắp trôi qua và mèo con nhận ra rằng trời sắp tối. Vì vậy, chú ngồi xuống, kiên quyết không nhúc nhích. Lúc đó, chú thấy cần câu bị kéo mạnh xuống, và ôi chao, một con cá to sẵn sàng để bị bắt.

Cảm giác thành khẩn, khả năng ra về tay trắng, thúc bách mèo con cam chịu quá trình chờ đợi với sự chăm chú, và cuối cùng điều này dẫn đến thành công. Trong cuộc đời một abhyasi, mỗi buổi thiền mang lại một trạng thái tốt hơn và vi tế hơn và một mức độ mới của ý thức, nhờ ân sủng của Master, nhưng chúng ta không có khả năng trân trọng những gì được trao tặng, kết quả là nhìn thơ thẩn vào chuồn chuồn và bươm bướm. Cũng tương tự như câu nói của Chariji, đặt ấm nước lên bếp trong một phút rồi nhấc nó ra, sau đó lại đặt nó lên bếp rồi lại nhấc nó ra, bởi vì dường như không có gì xảy ra. Chỉ khi duy trì nhiệt mới có thể làm sôi nước. Quá trình làm sôi nước, chờ đợi với sự tập trung, đội một hũ dầu đầy và không cho phép nó sánh ra ngoài, về bản chất là quá trình thành khẩn, khó chịu và chờ đợi. Nếu Shuka không kiên nhẫn chờ đợi, cậu sẽ trở lại tay trắng, có lẽ với sự oán giận thay vì sự khôn ngoan. Thật không may, có thể nói rằng chính những phương tiện đảm bảo cho sự tiến bộ lại thường bị chúng ta cưỡng lại.

Babuji mô tả điều này thật giản dị ở chương ‘My Pain’ trong cuốn sách Voice Real của Ngài. Ngài nói rằng nhiều người trong chúng ta cầu nguyện cho sự tiến bộ nhanh chóng, nhưng khi các điều kiện cho sự tiến bộ nhanh chóng được tạo ra chúng ta bắt đầu cầu nguyện cho chúng ra đi. Thường thì với tất cả mọi người, được trao tặng lực cản này, đó là thẻ tín dụng của Master để sự tiến bộ xảy ra. Nó là hành động cân bằng tột bực, mà chúng ta được thử thách tăng dần lên mà không bị vùi dập, được khích lệ mà không nuông chiều, được trợ giúp mà không áp đặt, tất cả trong một nỗ lực liên tục và không mệt mỏi để đảm bảo sự tiến bộ cao nhất có thể.

Hãy hình dung về những khả năng nếu chúng ta hợp tác, nếu chúng ta có thể tự kết nối lại với bản thân để đón nhận và duy trì trạng thái thành khẩn?

Chúng ta sẽ nắm lấy tình trạng thao thức thay vì tìm kiếm sự nghỉ ngơi. Một tình trạng thao thức như thế chỉ đến với sự quy thuận.

Sự quy thuận như thế chỉ có thể có được với sự tin tưởng và niềm tin vào Master. Sự tin tưởng và niềm tin như vậy được xây dựng bởi những trải nghiệm xác thực mà chúng ta có dọc đường. 

Những trải nghệm như thế chỉ đến khi chúng ta thực hành như được quy định.

Khi đối mặt với thử thách và khổ đau trong cuộc sống, nếu chúng ta có thể vượt qua chúng thay vì cố gắng trốn tránh chúng, chúng ta sẽ tiết kiệm được thời giờ quý báu. Đây là con đường: cho dù trong hành thiền hay trong cuộc sống, chấp nhận và làm hòa với trạng thái mà chúng ta mong muốn thoát ra, trong khi vẫn làm hết sức mình với trạng thái quy thuận. Chấp nhận không phải là trở lại trạng thái nghỉ ngơi, thay vào đó, nuôi dưỡng trạng thái tâm trí mà chúng ta làm hòa với trạng thái bất an và khó chịu. Với thái độ này, nếu có thể ghi nhớ những lời của Babuji và biết rằng cái chết có thể đến bất cứ lúc nào, chúng ta sẽ càng nóng lòng vượt qua bất cứ thứ gì được đòi hỏi để nhanh chóng đạt tới cái tối thượng mà chúng ta có thể là. Điều này kích hoạt hành trình tiến về phía trước, mà chúng ta thấy một cách lặp đi lặp lại rằng mỗi khi "những ngọn đồi quanh co, những dòng suối uốn khúc và con đường dường như kết thúc, những rặng liễu mịt mù đã qua và những đóa hoa bung nở nhưng nằm ở một ngôi làng khác."

Hãy tưởng tượng một trạng thái mà cảm giác thành khẩn và thái độ đón nhận cùng tồn tại. Nơi nào đó ở giữa chứa giải pháp nhiệm mầu. Cầu mong trạng thái này được trao cho tất cả những người tìm kiếm khao khát Sự thật.

Yêu thương và trân trọng, 

Kamlesh Patel

Ngày 22 tháng 1 năm 2018, Basant Panchami (Lễ kỷ niệm sinh nhật Lalaji)

*****

Urgency and Acceptance: The Path to Progress

Dear friends,

There is a story about Shuka who was sent  by his father, the rishi Vyasa, for instruction to the sage-king Janaka. It is said that Janaka asked the palace guards to make Shuka  wait outside for three days, and during this period Shuka waited patiently and calmly without feeling any anger or resentment for the treatment. After this, he was invited into the palace with due respect and led to Janaka who asked how he could be of assistance.

Shuka  told  Janaka that  he wanted to learn  how he could possibly remain steadfast in focus while being surrounded with so much luxury and comfort. Janaka promised to answer his question but said that he had some urgent business to attend to. He suggested that Shuka look around the kingdom, however there were two conditions: Shuka had to complete the tour within the stipulated time and also carry a pot full of oil on his head, ensuring that not a single drop was spilled. Upon return from the tour, Janaka was pleased that indeed not a drop of oil had been spilled. He then asked Shuka what he discovered during his tour. Shuka replied that he could really not tell as he was preoccupied with caring for the pot  of oil, afraid  that the oil might spill out. Janaka then asked him if he had the answer to his question.

Revered Babuji gave us an important definition of wisdom. He said, “Live as if you are going to die the next moment.” Reading this for the first time, we go  through so many  emotions. The first thing is that  we are reminded death is inevitable; if we knew it was coming the  very next moment we would focus only on what is most essential.

Let us say you plan  to undertake a long  road journey. The knowledge that  you are going to be on the road for a long time might make you decide to invest in a reliable car with comfortable seats. Now let us suppose you get the  idea then to invest  in a trailer  that  could provide more comfort on the move: you could have a comfortable bed, a washroom and even a shower stand. In fact, you could have a mini-kitchen installed that  would take care of meals. Then  someone tells  you  that  you could also get  a good entertainment system for the  times you would want to sit back  and relax. Very soon you are lost in a myriad of choices and possibilities that would make your journey ever more comfortable. So much so, that you could actually forget all about the purpose of the journey in the first place: your destination.

There is a real risk that  in your  attempt to secure a comfortable journey you end up considerably delaying it, or worse, never actually  embarking upon it. And having  spent so much time and energy on the vehicle, how do you feel when you finally have  to leave it behind? Are you ready to move on, or do you want to stay in the vehicle to roam around, just to justify the investment you have  made?

In the above example, if we knew that time was short, would  we not choose differently? It is a strange thing that man is constantly worried about his future, but when it comes to what is seemingly a distant future, he almost tends to be in a state of denial. As Revered Chariji used to say, death becomes a certainty the moment we are born. In fact, the  longer we live the closer we are to it. Yet it would seem that the longer we live the more we are convinced of our own immortality. When the moment of death is right in front of us, what do we think about? Is it the most essential thing, or do we  wish  for this  and that  in life? Would we  then crave  to attain name and fame? Would we go on with what we know to be shameful acts? Would we show off our riches, pray for worldly possessions, and find ways to evade death? Even if God  did  grant an extension of 24 hours to our life, what would we do with it? While these are no more than speculative thoughts, the  end could come at any moment. So wisdom is in spending a life with utmost vigilance, in order to maintain a high  level of purity. This can be done by keeping our attention towards the pot  of oil as Shuka  did, reminding ourselves that  the  journey is only meant to carry us to the destination. For this we need to live consciously.

There is a joke I would like to share with you here. A beautiful young girl was going skydiving  for the first time, and unfortunately, due to turbulence, she fell out of the plane before securing her parachute. An elderly gentleman jumped out  straight after  her,  and managed to reach her  and hold on to her arm before opening his parachute. They both landed safely and without any injury. The young girl was from a very prominent family, so the elderly gentleman was hailed by all as a hero. But he was not  at all happy about the situation, grumbling to the pilot, “Who pushed me out of the plane?”

Was he a willing hero? No, he had no intention of jumping out to save the girl. He was an unconscious participant. Most  of us live our  lives in this way, unconsciously doing things that  other people push us to do, and as a result we reach the  end of our  life without any  direction or preparation for what is to follow. Heartfulness practice teaches us how  to move away  from this  unconscious  lifestyle. In  meditation, we progressively feel each new moment of consciousness, leading to a purposeful life and a purposeful death.

The question arises: what is that pot of oil in our life? What  can  remind us to remain steadfast in our  focus? The answer lies  in a sense of urgency: the urgency that Shuka must have felt to complete the task without spilling a drop of oil. Going through the process would  have no doubt been difficult, painful even, but it is very much like an uncomfortable journey that makes us want  to move on without lingering for too long. When Babuji was very sick or when Chariji was on  his deathbed, those moments again triggered a tremendous sense of urgency in us, compelling us to think, “What if …?”

Viewed  from this perspective, it is the sense of urgency, the trials and the discomfort that ensure our purpose, rather than the state of settled peace that we tend to crave. Urgency seems to open up a spring of wisdom in us, but  this sense of urgency to complete the  journey seems to be at odds with the  state of acceptance. If we accept our circumstances and are at peace, how can a sense

of urgency remain?

There is a Chinese tale that tells of a mother cat that wanted to teach her little one how to catch fish. The  mother took the  kitten to a pond full of fish and said,  “Let us see how  many we  can  each catch.” Both  of them found a spot, set up their fishing rods and waited. As nothing seemed to be happening, the  kitten  looked up  and saw  a dragonfly dancing in the air, as if inviting  him to come and play. The kitten began chasing the dragonfly but could not catch it and it soon flew away. By the time he returned, the  mother cat had caught a big  fish. The kitten  worried that  he would lose the  challenge and began thinking about fishing again. Soon a very  pretty butterfly came flying around, and its wings were most enticingly colourful. The kitten simply  had to catch it, so he  went  round and round chasing the  butterfly, which too managed to fly away. When the kitten returned, his mother had caught another big fish. He then asked, “How come you have managed to catch two big fish, while I haven’t even caught one?” His mother replied, “If you keep going after  dragonflies and butterflies, if you are always  of two minds, how on earth will you catch a fish?” Much of the day passed and the  kitten  realized that  it would soon be dark.  So he  sat down, determined not to budge. In time, he felt a tug on the fishing rod and, lo and behold, there was big fish ready to be caught.

The sense of urgency, the possibility of returning empty-handed, propelled the kitten to finally endure the process of waiting with rapt attention, and this eventually led to success. In the life of an abhyasi, each meditation brings about a finer and subtler condition and a new  level of consciousness, by the grace of the Master, but the inability to appreciate what has been given results in the gaze wandering away towards dragonflies and butterflies. The result is similar to Chariji’s analogy of putting a pot of water on the fire for a minute and taking it off, then putting it on again and taking it off, because nothing seems to be happening. Only sustained heating can result in boiling water. The processes of boiling water, waiting  with focus,  and carrying a brimming pot  of oil and not  allowing it to spill, are essentially processes of urgency, discomfort and waiting. Had  Shuka  not  waited patiently, he would have  returned empty-handed, perhaps with resentment instead of wisdom. Unfortunately, it can be said that the very means by which progress is ensured are often resisted by us.

Babuji describes this so simply  in the  chapter ‘My Pain’ in his book Voice Real. He says that many of us pray for speedy progress, but the moment the conditions for speedy progress are created we start praying for them to go away. Given this resistance, common to all, it is to the  Master’s credit that progress happens. It is an extreme balancing act where we are progressivel challenged but  not  overwhelmed, encouraged but  not  indulged, helped but not forced, all in a constant and tireless attempt to ensure the maximum progress possible.

Imagine the possibilities if we could cooperate, if we could re-wire ourselves

to accept and maintain a state of urgency?

We would embrace a state of restlessness instead of seeking respite. Such a state of restlessness arises only with surrender.

Such surrender is only possible with trust and faith in the Master. Such  trust  and faith is built  up  by the  reassuring experiences we have  along the way.

Such experiences come about only if we practise as prescribed.

When faced with trials and tribulations in life, if we could go through them rather than  trying  to avoid  them, precious time  would be saved. The way is this: whether in our practice or in life, accept and make peace with the state from  which  we desire relief,  while  continuing to do our  best in a state of surrender. Acceptance is not about returning to a state of rest, but instead nurturing a state of mind  where we have  made peace with unrest and discomfort. With this attitude, if we can remember Babuji’s words and know  that  the  end can  come at any time,  we will be all the  more anxious to go through whatever is required in order to swiftly arrive at the highest that can possibly be. This triggers an onward march, where we repeatedly find that  every  time  “hills bend, streams wind and the  pathway seems to end, past dark willows and flowers in bloom there lies yet another village.”

Imagine a state where a sense of urgency and the  attitude of acceptance co-exist. Somewhere in between lies the  magical solution. May this state be granted to all the aspiring seekers of the Truth.

With love and respect, Kamlesh Patel

22nd January 2018, Basant Panchami